有什么样的文化，就有什么样的生活样本。
这些文化遗产，是三明人的精神密码和文化坐标，与物质文明共同构成这座城市的内涵和身段。
永安大腔戏：“戏剧活化石”
2006年，永安大腔戏被列入首批国家级非物质文化遗产名录。
永安青水乡丰田村的大腔戏，至今已流传五百多年，比较完整地保留了作为古代戏曲四大声腔之一的弋阳腔的演唱特色，糅合了本地的山歌、民歌和道士腔，念词发声，用的是“古代土官话”，唱腔虽带荆楚之音，却又明显渗有永安本地韵味，使这种唱腔与念白为全国仅有。其特点是音阶起伏大，常用八度甚至十度跳进。旋律朴素平直，多有重复，腔调常显得高亢粗犷，唱句字多腔少，常“一泻而尽”，唱词以长短句居多。大腔戏演员均为男性，无论生、旦、丑、净，均以大嗓发音为主，生、旦也兼用小嗓发音。加上演唱时用“锣鼓助节”，因而有“大锣大鼓唱大戏”之说。
它很少受外界冲击，五百多年来未曾中断、衰亡，许多原始的地方戏剧元素得以保留。其中， 1644年的《白兔记》手抄本，被认定为福建省迄今发现年代最早、内容最完整的手抄剧本。
泰宁梅林戏:闽越古文化标本
2006年，泰宁梅林戏被列入首批国家级非物质文化遗产名录。
泰宁梅林戏俗称土戏、土京戏，是中原文化与闽越古文化结合的艺术标本，被列入首批国家级非物质文化遗产。200多年的历史，330多个传统剧目，是泰宁的文化家底。如今，当古老剧种纷纷式微时，它却屡次在国际、省级演出中获奖。
在音乐声腔方面，它巧妙地吸纳了江西土戏（后称赣剧）、龙岩早期土戏（南戏）的精华，又糅进地方山歌、小调和道士音乐，使得梅林音乐更优美、动听，且更容易表现诙谐、活泼的小戏、折子戏。在舞台表演程式方面，它又严格遵循传统，保留本身固有的艺术程式，保留了它不同于其他剧种的独特性。1992年，它被选拔参加文化部举办的全国“天下第一团”优秀剧目展演，系列剧作获各类大奖。2004年小戏《冤家》获首届“国际小戏艺术节”银奖。2003年，剧团荣获“全国首届服务农民、服务基层文化活动先进剧团”荣誉称号。
大田板灯龙：游走的“唐朝”
大田迎板灯龙的习俗，已有一千多年历史，2008年评为国家级非物质文化遗产
据大田范氏族谱记载：肇基祖范元超，祖籍南京西湖里，唐僖宗文德元年升御史中丞，昭宗天复辛酉年弃职携眷入闽住建州，天祐元年（公元905年）迁居今大田县均溪镇玉田村。
元宵节时，范氏先人为表达思乡之情，最早制作了“旱龙”——用无数节的龙灯板衔接成长龙，并在龙节上署上祖籍地“高平郡”，由小伙子们扛着在河滨和田间小道上游走，水面倒映着流火游龙，很像当年六朝古都元宵江夜龙舟竞逐的情景，以示不忘先祖和故籍习俗。
板灯龙由龙珠、龙头、龙身、龙尾组成。龙身则由各户人家自己编制，其余部位一般由乡村牵头制作并统一保管。原始版的龙头一般高三米，是在一块木板上用竹片、竹篾扎成龙头的形状，糊上彩纸，画上鳞纹，配上宛如铜铃的龙眼、高挑张扬的龙角和一张一翕的龙嘴，缀上彩纸铰成的“龙须”，点上龙烛，煞是威风。
龙身由一节一节硬实的灯板连缀而成，通常是六七百节至上千节不等。护栏上裱贴着透明剔亮的龙纸，龙纸两侧画上鳞纹或牡丹、茶花等花草图案，前方、后方的龙纸上则书写着诸如“五谷丰登”、“安居乐业”、“人杰地灵”、“展翅鹏程”一类的祈颂语。灯板的前后两端各有一个锄把大小的圆孔，圆孔中穿插着一根尺把长的硬木龙轴，龙轴在灯板中上短下长，上下都有插销卡座，将一节一节的龙灯板牢固地连缀成一条长龙。
龙池砚：“将乐三绝”之一
龙池砚制作工艺获国家级“非物质文化遗产”
龙池砚，和西山纸、擂茶并称“将乐三绝”，始于唐朝，盛于宋、明。它光泽莹亮，温润如玉，对之呵气，如沾薄露，又犹春暖回潮，是“文房四宝”中的精品。龙池砚制作工艺先后获国家级“非物质文化遗产”、国家地理标志产品保护等。
上好的龙池砚，以物轻击，清心悦耳，发磨细腻，磨墨无声，习字用墨不伤笔毫，书写流畅。据史料载，因制砚的原石料产自将乐县城北郊石门岭一带，跟传说中仙人指点的龙池团毗邻，故称龙池砚，宋代著名理学家杨时著书习字，喜用这一名砚。
然而，由于龙池砚是传统手工艺制作，花工费时，少则十天半月，多则数月，许多学徒工因缺乏耐心，吃不了苦，都半途而废。盛名之下，龙池砚的发展一路坎坷。所幸的是，在国家级非遗传人张旺金的努力下，龙池砚再次焕发光彩。他的作品先后获市名特优交易会金奖、省民间博览会金奖、第三届中国国际民博会暨第二届中华民间艺术精品博览会金奖，其中获省级以上评选表彰达20多件次，被许多收藏家收藏。
客家祭祖：香火上的精神长廊
2011年，宁化石壁客家祭祖习俗被列入国家级非物质文化遗产名录
客家人有强烈的血缘意识，对祖先充满了崇拜和敬慕。客家祭祖习俗由来已久，百姓族祭自迁入后就有，公祭则始于明洪武年间。为了便于祭祀祖先，人们纷纷在本氏族的聚居处建造宗祠、家庙，至今还保留着从南宋到近代65个姓氏先祖所建的姓氏祠堂235座，遍布全县16个乡镇。
客家祭祖从祭祀时间方面，沿袭古礼，分为春秋两祭，春祭又称清明祭，为每年的清明节；秋祭又称秋清明，为每年阴历八月初一。从祭祀主体方面，分为公祭（或称官祭）和族祭（或称私祭），公祭一般由政府主持，规模较大，所祭祖先为包含众多姓氏的特定族群。族祭由同一姓氏后裔共同祭祀，规模仅限于一个族系。从祭祀的方式上，分为祠祭和墓祭，二者在祭祀的地点和形式上都有所区别，前者祭祀地在祠堂，气氛主庄重肃穆；后者祭祀地在墓地，情绪多追怀抚息。宁化客家祭祖习俗代代相传，存续状态良好，其中包含丰富多彩的文化、民俗、艺术信息，具有极高的保存和研究价值。
沙县肩膀戏 ：复活的“草根舞”
肩膀戏是首批省“非物质文化遗产”代表项目
沙县肩膀戏，又称肩头棚，由幼童在大人托举下表演，有“肩膀上的民间艺术奇葩”之美称，是首批省“非物质文化遗产”代表项目。
据《沙县志》记载，清朝宣统年间，有个“玉枕轩”的领班连细狗别出心裁，根据“肉傀儡”的传说，创造出一种小孩站在大人肩上表演的新剧种。演出时，由5至10岁左右孩童站在大人肩膀上，小孩负责唱腔和手部、头部动作，大人负责台位变换和脚部动作。这种表演方式节约了财力物力，除了场地的限制，因而得到快速普及。
肩膀戏博采众长，采用民间最流行的小调打花鼓演出《小放牛》、《补缸》、《花子过关》等剧目，后采用南词曲调演出《赶船》等戏，而后又发展到京剧折子戏。
文革时期，几近销声匿迹。20世纪90年代，郭依禄、管发招、陈细妹等老艺人将肩膀戏搬出来 “自娱自乐”，立即引发了老百姓的兴趣和喜爱。后来，沙县成立肩膀戏艺术团，使之受到保护和传承。
2001年春节，应澳门特别行政区市政局的邀请，肩膀戏赴澳门参加闽澳文化交流演出活动，从此声名远播，屡获金奖。参加《同一首歌》等大型文艺活动，受到广泛关注，赴上海、杭州等地演出，颇为轰动，引起德国、日本等外国友人的浓厚兴趣，成为沙县走向世界的“文化使者”。